”Amor é fogo que arde sem se ver... 

É nunca contentar-se de contente”.

(Camões)

O amor cristão mostrou-se como ágape, um amor fraterno que se devota ao outro. Não é o amor de casais, erótico-romântico. Mas, ao trazer a liberdade para perto da palavra “amor”, contaminou esta última em toda a sua aplicação. Trouxe também para o interior do amor erótico-romântico, o dos casais, tudo de que este precisava para ser o amor romântico par excellence, a saber, a liberdade. O casal romântico surgiu na história segundo a narrativa em que a moça ou o moço, contra o destino imposto pelas famílias – o que seria a condição natural –, inventam de se rebelar para poderem viver juntos, unirem-se sexualmente, curtirem-se e se cuidarem. Essa rebeldia e entrega à atividade do namoro, próprias do amor romântico moderno, cantada e contada pelos literatos, só foi possível porque um dia o amor beijou a liberdade cristã. Jesus abriu as portas para que as núpcias pudessem ter sabor de aventura. Foi do amor cristão que nasceu a ideia de liberdade individual inerente ao amor romântico e moderno. No limite, foi dessa liberdade que o Romantismo retirou a regra atual de que o melhor casamento é aquele efetuado “por amor” – regra que fez o Romantismo se adaptar muito bem aos desígnios democrático-liberais que ganharam voz e vez no mundo moderno ocidental. 
(Paulo Ghiraldelli Junior - Como a Filosofia pode explicar o Amor) 

 

 

O amor é um sentimento e, enquanto tal, é difícil de descrever. Sendo a fonte e a razão da vida (uma vida com amor tem muito mais sabor e côr), muitas e muito divergentes podem ser as definições de amor. Definir frio e calor, fome e sede, saúde e doença é facil, mas, sendo o amor um sentimento tão íntimo e peculiar, torna-se complicado para nós humanos dar uma definição abrangente do Amor. Para entendê-lo somos quase que forçados a recorrer a três dimensões do amor sugeridas por três grandes mestres espirituais: Eros (Platão), Philia (Aristóteles) e Ágape (Jesus Cristo). Poderíamos talvez dizer que o ser humano não precisa de amor, mas de amores. Precisa sim de três: Ágape, Eros e Philia, para que seja um ser (quase) completo. Completo como um ente único manifestando três aspectos do amor humano e divino que se complementam e são transferidos para os objetos desses amores, interagindo com outros entes também únicos.

 Platão, no diálogo O Banquete, define o amor como Eros que podemos traduzir como desejo ou falta.(1) Amor na ausência ou falta. Quem nunca ouviu a expressão "amor platónico"?

"Afinal, amamos mesmo o que desejamos. E não há quem não deseje. O que lhe faz falta, claro. Amor pela cunhada, por exemplo. Pelas metas e resultados a alcançar. Pelo lucro esperado. Pela fatia de mercado que ainda teima em ser do concorrente.(Veja como Clóvis Barros Filho define "Eros" a partir de 9:22)

Na sequência, Aristóteles. Philia.(2) Amor na presença, desta vez. Pelo que já é nosso. Pelo encontro vivido. Pelo que alegra (philia é alegria). Pelo regozijo. Amor mais raro que o primeiro, certamente. Afinal, ir atrás do que se deseja é movimento de qualquer um. Mas conseguir se alegrar com a mesma mulher um quarto de século depois do matrimônio, aí, sim, já exige um pouco de sofisticação. De elevação. Não por acaso o filósofo Baruch Spinoza definiu a alegria como "passagem ao estado de maior potência do próprio ser", sendo a tristeza "passagem ao estado de menor potência do próprio ser". Enquanto o amor de Platão é amor na ausência (desejo) do ser amado, contrariamente, para Aristóteles, é amor na presença.(Veja como Clóvis Barros Filho define "Philia" a partir de 23:30)

Faltava um terceiro amor. Os dois primeiros foram rápidos demais. Ágape, claro. Por que não tinha pensado antes? Minha salvação. Amor muito diferente dos dois primeiros. Amor pelo próximo. Por qualquer um. Por isto mesmo não se confunde nem com o desejo nem com a alegria de quem ama.
Afinal, não desejamos qualquer um – hum, depois de uma certa idade, não sei não. Tampouco nos alegramos com qualquer um. Como seria boa a vida e a convivência se assim fosse. Mas no mundo que nos cabe viver, o que mais tem é mala, convenhamos.
Ágape é afeto do amante, centrado no amado. Que por ele e sua alegria muito fará. Amor que faz bem a ambos. Bem demais. Confere às vidas colorido maior. Questão de descolar do próprio umbigo. Transcender o útil. Sentimento de muitos por seus filhos pequenos ajuda a esclarecer."(Veja como Clóvis Barros Filho define "Ágape" a partir de 41:36)

 (Clóvis de Barros Filho - A Filosofia explica as Grandes Questões da Humanidade)

“O meu mandamento é este: Que vos ameis uns aos outros, assim como eu vos amei.” (Jo 15,12)

NOTAS:

(1) "É EM O Banquete QUE PLATÃO EXPÕE A VISÃO SOCRÁTICA DO AMOR. LEMBRAMOS DESSE MARAVILHOSO DIÁLOGO — O PRIMEIRO QUE EU MESMO DESCOBRI NA ADOLESCÊNCIA —, SOBRETUDO O CÉLEBRE DISCURSO DE ARISTÓFANES. O POETA EXPLICA QUE, ANTES, ÉRAMOS FORMADOS APENAS DE UM CORPO DUPLO. OS MACHOS TINHAM DOIS SEXOS MASCULINOS, AS FÊMEAS, DOIS SEXOS FEMININOS, E OS ANDRÓGINOS, UM SEXO DE CADA GÊNERO. INFELIZMENTE, ZEUS DECIDIU CORTAR EM DOIS NOSSOS DISTANTES ANCESTRAIS. DESDE ENTÃO, PROCURAMOS INCESSANTEMENTE NOSSA METADE, QUE, QUALQUER QUE SEJA NOSSO SEXO, PODE SER HOMEM OU MULHER, SEGUNDO A NATUREZA DE NOSSA DUPLA ORIGEM. PARA ARISTÓFANES, ESSA BUSCA É JUSTAMENTE O QUE CHAMAMOS DE AMOR. O AMOR É O DESEJO DE ENCONTRAR NOSSA UNIDADE ORIGINAL PERDIDA. E ELE OFERECE A MAIOR FELICIDADE QUANDO NOS PERMITE reencontrar nossa metade e restaurar nossa plena natureza. 
O AMOR É MESMO O DESEJO DE ALGO QUE NOS FALTA. É O MOTIVO PELO QUAL O AMOR NÃO PODE SER  DIVINO: OS DEUSES NÃO SENTEM FALTA ALGUMA! “O QUE NÃO TEMOS, O QUE NÃO SOMOS, AQUILO DE QUE SENTIMOS FALTA: SÃO ESSES OS OBJETOS DO DESEJO DO AMOR”, EXPLICA SÓCRATES ( O Banquete, 200E). PARTINDO DESSA CONSTATAÇÃO, O FILÓSOFO VAI FALAR DO AMOR, EVOCANDO OUTRO MITO, O DE EROS. E, COISA BASTANTE RARA, QUE VALE SUBLINHAR, ELE PRETENDE TER RECEBIDO ESSE ENSINAMENTO DE UMA MULHER: DIOTIMA. ESSA MULHER DE MANTINEIA LHE ENSINOU QUE O AMOR, NÃO PODENDO SER UM DEUS, FEZ-SE UM daimon, UM MEDIADOR ENTRE OS DEUSES E OS HOMENS. SEMPRE INSATISFEITO, SEMPRE EM MOVIMENTO, SEMPRE EM BUSCA DE SEU OBJETO, SEMPRE MENDIGANDO, EROS LEVA OS HOMENS A DESEJAREM COISAS TÃO DIVERSAS COMO A RIQUEZA, A SAÚDE, AS HONRARIAS, OS PRAZERES DOS SENTIDOS ETC. MAS, EM ÚLTIMA INSTÂNCIA, O QUE ELES DESEJAM ACIMA DE TUDO É A IMORTALIDADE. É O MOTIVO PELO QUAL ELES FAZEM FILHOS E CRIAM OBRAS, QUER DE ARTE, QUER DO ESPÍRITO. APESAR DE TUDO ISSO, CADA UM SABE NO FUNDO DE SI MESMO QUE A MORTE PERMANECE UMA REALIDADE INCONTORNÁVEL, E QUE NEM O AMOR DE NOSSOS FILHOS NEM O DE NOSSAS OBRAS jamais nos levará a uma felicidade durável." ((Frédéric Lenoir - Sócrates, Jesus, Buda, três mestres de vida)

(2) "MUITO ANTES DE JESUS, ARISTÓTELES, BRILHANTE DISCÍPULO DE PLATÃO, JÁ HAVIA FEITO EVOLUIR A NOÇÃO DE AMOR. PARA ELE, O AMOR NÃO É APENAS DESEJO. ELE TAMBÉM PODE SE MANIFESTAR NA AMIZADE QUE PERMITE AOS SERES HUMANOS SE ALEGRAREM JUNTOS NUMA PARTILHA RECÍPROCA. SOBRE ESSE AMOR DE AMIZADE, QUE ELE CHAMA DE philia, PARA DIFERENCIÁ-LO DE eros, ARISTÓTELES NÃO HESITA EM AFIRMAR QUE ELE CONSTITUI, COM A CONTEMPLAÇÃO DIVINA, A MAIS NOBRE ATIVIDADE DO HOMEM, AQUELA QUE LHE PERMITE SER VERDADEIRAMENTE FELIZ ( Ética a Nicômaco). ESSA VISÃO NÃO RESTRINGE ABSOLUTAMENTE A VISÃO SOCRÁTICA, MAS A COMPLETA: SEM CHEGAR À CONTEMPLAÇÃO DIVINA, O AMOR HUMANO PODE DESABROCHAR NO PRAZER E NA ALEGRIA; ELE NÃO É MAIS APENAS UMA PULSÃO, UM DESEJO FUNDAMENTALMENTE AMBIVALENTE, NEM SEMPRE UMA FALTA OU INSATISFAÇÃO. ARISTÓTELES FAZ, assim, do amor uma experiência alegre e uma virtude.
JESUS DIRÁ AINDA SOBRE O AMOR UMA COISA QUE NÃO ANULA AS CONCEPÇÕES DE eros E DE philia. É POR ISSO QUE OS AUTORES DOS EVANGELHOS PROCURARÃO NA LÍNGUA GREGA UMA TERCEIRA PALAVRA PARA DESIGNAR A CONCEPÇÃO CRISTOLÓGICA DO AMOR: ágape. PARTINDO DO DISCURSO DE JESUS, ESSA palavra introduz uma nova dimensão que vai além do desejo-eros, ou da amizade-philia. Ágape é um amor no qual dominam a benevolência e o dom." (Frédéric Lenoir - Sócrates, Jesus, Buda, três mestres de vida)

Quem teve trabalhos de tradução deu-se conta das enormes dificuldades da tarefa. Tudo se complica ainda mais quando se vem de e se vai para mundos diferentes. Porque uma língua é um mundo e não um simples instrumento. Um caso típico destas dificuldades encontra-se na tradução da Bíblia, ao passar do mundo hebraico para o mundo grego e, depois, latino e outros. O grande Adolf von Harnack chamou a atenção para o imenso problema.
Para explicitar, ouçamos o Credo cristão: "Creio em Jesus Cristo. Gerado, não criado, consubstancial ao Pai. Nasceu da Virgem Maria, padeceu sob Pôncio Pilatos, foi crucificado, ressuscitou ao terceiro dia." Segundo a fé cristã, isto é verdade? Sim, é verdade. Mas a pergunta é: o que deriva dessas afirmações para a nossa existência de homens e mulheres, cristãos ou não? O Credo é teologia dogmática, especulativa. Ora, a teologia dogmática tem que ver com doutrinas e dogmas, com uma estrutura essencialmente filosófica. Pergunta-se: os dogmas movem alguém, convertem alguém, transformam a existência, dizem-nos verdadeiramente quem é Deus para os seres humanos e os seres humanos para Deus? Por outro lado, quem apenas recitar o Credo tem de perguntar: o que fez Jesus entre o nascimento e a crucifixão? O que é o que o levou à cruz? Quais foram as suas relações com Deus, com as mulheres, com a sociedade, com a religião, com o dinheiro, com a política? O que moveu a sua vida, o que pensou, o que queria? Que nos deixou realmente em herança?
Vejamos exemplos mais concretos da dita tradução e dos seus perigos. No capítulo 3 do livro do Êxodo, narra-se a experiência que Moisés fez com a manifestação de Deus na sarça ardente - ardia e não se consumia. "Não te aproximes. Tira as sandálias dos pés, porque o lugar que pisas é um lugar sagrado." Moisés cobriu a face com temor. Deus disse-lhe que tinha visto as misérias e as angústias do seu povo e que estava disposto a libertá-lo. E Moisés: se os filhos de Israel me perguntarem qual é o teu nome, que lhes responderei? E Deus: "Eu sou aquele que sou." Dir-lhes-ás: ""Eu Sou" enviou-me a vós." A fórmula em hebraico: ehyeh asher ehyeh ("eu sou quem eu sou", "eu sou o que sou") é o modo de dizer que Deus está acima de qualquer nome, ele é a Transcendência pura, que não está à mercê dos homens, mas diz também o que Deus faz: Eu sou aquele que está convosco na história da libertação, que vos acompanha nessa gesta de liberdade e salvação. A Tradição, porém, na sequência dos Setenta, compreendeu aquele ehyeh asher ehyeh como "Eu sou aquele que é", "Eu sou aquele que sou", e Javé afirma o Ser absoluto de Deus, filosofando Santo Tomás, nesta linha, sobre Deus como Ipsum Esse Subsistens (O próprio Ser Subsistente). Deste modo, apesar de não ser errado, perdeu-se a dinâmica do Deus que está presente e acompanha na história da libertação.
No Novo Testamento, João Baptista, preso, mandou os discípulos perguntar a Jesus se ele era o Messias. Jesus respondeu dizendo: Ide dizer-lhe o que vistes e ouvistes: os coxos andam, os cegos vêem, a boa-nova é anunciada, a libertação está em marcha.
A teologia, a partir da Bíblia, é, antes de mais, teologia narrativa e não dogmática. Quer dizer: tem uma estrutura histórica. Na teologia especulativa, o centro de interesse é o ser; na teologia narrativa, o decisivo é o que acontece. Por isso, na perspectiva cristã, o fundamental e essencial consiste na pergunta: O que é que acontece quando Deus está presente? Na linha dogmático-doutrinal, pode dar-se um assentimento intelectual, mas a existência continua inalterada.
Decisivo na orientação do Papa Francisco foi esta passagem do dogma e da doutrina para a existência e a praxis transformadora. O que acontece quando Deus está presente? Afinal o nome de Deus, tantas vezes ouvido no Natal, é Emmanuel, o Deus connosco. Como escreveu o deputado europeu Paulo Rangel, "Deus não é esse ser distante e estático que é, mas antes o ser próximo e interactivo, Deus pode não ser afinal Aquele que é. Deus é Aquele que está."

(Anselmo Borges)

 O homem é co-autor da obra cósmica, da criação do Universo

Deus criou o homem à sua imagem;

à imagem de Deus Ele o criou;

e criou-os homem e mulher.

(Gn. 1, 27)

O motivo que levou o senso comum a continuar a pensar dentro da lógica hoje obsoleta é o de que, embora essas novas descobertas tenham se iniciado há décadas, a nossa cultura ainda não conseguiu absorvê-la filosoficamente. De forma instintiva e inconsciente, para se defender de uma realidade insuportável, continuou-se a pensar como antes. Por outro lado, sem a Física quântica seríamos incapazes de construir a maior parte dos engenhos que temos desenvolvido ultimamente, desde centrais nucleares a simples aparelhos de televisão. Esta é uma triste ironia; embora consigamos aproveitar tecnologicamente a nova teoria, negamos de forma cínica e irresponsável as suas conseqüências filosóficas.
De qualquer forma, não é minha intenção defender idéias que há muito não necessitam ser defendidas, e sim tentar lançar suspeitas sobre os muitos preconceitos quanto à concepção do Universo feita pelos antigos. No mais, interessa-nos aqui tentar penetrar na forma de pensamento destes últimos com o fito de compreendermos um pouco melhor a sua produção mítico-religiosa. Fora de qualquer dúvida, a idéia de que o Universo é composto de dois planos complementares entre si é fundamental para podermos penetrar no Universo mítico, razão pela qual resolvi começar por esse tema.
Os nomes desses dois mundos variam entre os diversos povos, mas a essência da concepção é a mesma. Na tradição zervanita dos persas, todas as coisas têm um duplo aspecto: o mênôk, invisível, e o gêtîk, captável pelos sentidos. Assim, fica provido o Universo de uma dupla face: a terra em que vivemos é mero reflexo de uma terra celestial; o mesmo ocorre com o mar, o céu ou a montanha; o sol que estamos acostumados a ver é simples manifestação de um outro sol, oculto "sob" o sol aparente. As cidades construídas pelos antigos constituíam-se em réplicas de cidades já existentes no plano celestial, da mesma forma que os templos, os palácios ou até uma simples residência materializavam algo previamente existente. Encontramos a mesma idéia entre os hebreus, egípcios, babilônios, hindus, e até mesmo entre os índios da América pré-colombiana. Na obra O Mito do Eterno Retorno, Mircea Eliade apresenta vários exemplos ilustrativos, dos quais extraí uma pequena amostra:
"Segundo as crenças dos mesopotâmios, o rio Tigre tem o seu modelo na estrela Anunit e o Eufrates na estrela da Andorinha. Um texto sumério refere o 'lugar das formas e dos deuses', onde se encontram 'os deuses dos rebanhos e dos cereais'. Também para os povos altaicos as montanhas têm um protótipo ideal no céu. Os nomes dos lugares e os nomes (antiga divisão administrativa do Egito) egípcios eram atribuídos de acordo com os 'campos celestes': primeiro conheciam-se os 'campos celestes', que depois eram identificados na geografia terrestre...
"Uma Jerusalém celeste foi criada por Deus antes da cidade de Jerusalém ter sido construída pela mão do homem: é a ela que o profeta se refere, no Apocalipse sírio de Baruch, II, 2, 2-7: 'Pensas que é essa a cidade da qual disse: Das palmas das minhas mãos te construí? A cidade em que viveis não é a que foi revelada em Mim, a que ficou pronta desde o momento em que me decidia criar o Paraíso e que mostrei a Adão o seu pecado...
"Encontramos esta mesma teoria na Índia: todas as cidades reais indianas, mesmo modernas, são construídas pelo modelo mítico da cidade celeste, onde habitava, na Idade do Ouro (in illo tempore), o Soberano Universal... É assim, por exemplo, que o palácio-fortaleza de Sihagiri, no Ceilão, é construído segundo o modelo da cidade celeste de Alakamanda, e é 'de um acesso difícil para os seres humanos' (Mahâvastu, 39, 2). A própria cidade ideal de Platão tem também um arquétipo celeste (Rep., 592 b; cf. ibid, 500 e). As 'formas' platônicas não são astrais; contudo, a sua região mítica situa-se em planos supraterrestres (Fedra, 247, 250).
"Portanto, o mundo que nos rodeia, no qual se sente a presença e a obra do homem - as montanhas que transpõe, as regiões povoadas e cultivadas, os rios navegáveis, as cidades, os santuários - têm um arquétipo extraterrestre, concebido quer como um 'plano', como uma 'forma', quer pura e simplesmente como uma 'réplica' que existe a um nível cósmico superior".(O Mito do Eterno Retorno, Ed. Mercuryo, p.20)
A tradição judaica também tem a sua contribuição a dar: lemos no Gênesis I que Deus separou a luz das trevas, assim como separa (distingue) "as águas que estão por cima do firmamento" das "águas que estão abaixo do firmamento", respectivamente chamadas de Mi e Ma. Anick de Souzenelle escreve:
"Simbolicamente, podemos dizer que o Mi é o mundo da unidade arquetípica não manifestada, e o Ma, o da multiplicidade manifestada nos seus diferentes níveis de realidade. A raiz Mi encontrará no grego a sua correspondência na raiz Mu (é o nome da letra M e pronuncia-se mi), que preside à formação das palavras ilustrando o mundo dos arquétipos, tais como muein (miein), 'fechar a boca', 'calar-se', e mueein (mieein), 'ser iniciado'. Toda iniciação é uma introdução ao caminho que liga o mundo manifestado ao mundo de seus arquétipos; ela é feita dos arquétipos. As palavras murmúrio, mudo, mistério derivam da mesma raiz.
"A raiz Ma é a raiz-mãe de todas as palavras que significam manifestação (tais como matéria, maternal, matriz, mão, etc.). Cada elemento do 'Ma' é a expiração do seu correspondente 'Mi'. Este repercute continuamente sobre aquele que carrega não apenas a sua imagem, mas sua potência. Nesse sentido, o 'Ma', em cada um de seus elementos, é símbolo do 'Mi'. O símbolo (Syn-bolein: 'lançar junto, unir') une o 'Ma' ao 'Mi'. O Dia-bolein ('lançar através, separar') separa os dois mundos(O grego dia-bolein origina a palavra diabo, assim como o hebraico shatan (obstáculo) origina Satã. O Diabo é a divindade que "separa" o Mi do Ma, trazendo com isso a ilusão do mundo manifesto que aprisiona o homem. Mas esta é a conseqüência lógica do ato criador: a transformação de Satã em vilão é uma idéia posterior, proporcionado pelo dualismo maniqueísta presente na civilização ocidental), e deixa vagando ao léu o do 'Ma', privado da sua exata referência e da sua exata potência".(O Simbolismo do Corpo Humano - Ed.Pensamento, p.16/7)
Estas últimas palavras da autora nos dão ensejo para apontar algo essencial acerca da mentalidade dos antigos: visto que o mundo físico, o Ma, é mero reflexo do Mi e por isso ilusório, caberá ao homem restabelecer essa ligação perdida para que possa encontrar seu lugar no Universo. Tal proposta se alcança através da religião (do latim religare), que "religa" o homem à sua essência divina através da iniciação; o alicerce desse trabalho é o mito, que confere as chaves dos mistérios do mundo transcendental. O mito, dramatizado através do ritual, torna possível a religião, que por sua vez proporcionará o reencontro com a verdade primordial através da iniciação.
O homem, como ente pertencente ao Ma, tem como seu protótipo a própria divindade no plano do Mi. A iniciação, por conseguinte, visa identificar o homem a esse modelo divino, onde Homem e Deus serão uma só coisa, um único ser. Embora esta concepção nos lembre a cristã, na qual o homem é feito à imagem e semelhança de Deus, há uma diferença decisiva entre elas: o homem não é um pecador, um condenado desde o princípio que depende unicamente da misericórdia divina, e sim uma peça de vital importância no Universo, pois se constitui num verdadeiro co-participante da Criação. Os gregos chamavam essa classe de homens demiurgos, ou seja, pequenas divindades que participam da obra criadora; cada pessoa cumpriria sua parte nesse trabalho grandioso, pois as suas atividades constituíam-se em reproduções arquetípicas do gesto criador. O agricultor, quando semeava, imitava o Céu ao fecundar a Terra desde tempos imemoriais; o caçador, ao abater sua presa, repetia o deus que matava o monstro primordial, símbolo do Caos existente antes da Criação; o pedreiro, ao erguer um templo ou casa, reproduzia a criação da Terra, pelo divino construtor; o médico, ao curar seu paciente, não eliminava uma doença, mas sim restituía àquele doente a pureza inerente a todas as coisas criadas, uma vez que a doença é sinal de uma desarmonia do indivíduo com o Cosmo. Os alienados, por sua vez, eram os idiotés, que viam seu trabalho como mero meio de sobrevivência, com objetivos unicamente pessoais, sem conseguir captar o seu sentido maior. Dessa forma, acabavam tristemente alijados da grande obra cósmica, a criação do Universo.
Quanta diferença da visão judeu-cristã, que atribui ao homem uma condição de observador passivo e alienado da obra criadora, cabendo-lhe como única virtude a obediência a leis que sequer pode compreender! Uma das seqüelas deste pensamento vicioso consiste no darwinismo social, professado pelas sociedades ocidentais. Baseadas numa distorção da teoria evolucionista de Darwin, as pessoas são induzidas a crer que o mundo é uma gigantesca arena de gladiadores, ou uma selva hostil, na qual "somente os mais aptos sobrevivem". Nosso semelhante, conseqüentemente, é considerado um competidor a quem devemos derrotar, do que dependerá a nossa realização pessoal, gerando conceitos estapafúrdios como "vencedor", "perdedor", ou "chegar lá". Por outro lado, o status de "rei da criação" dá ao homem o direito de dispor do mundo que o cerca de forma perversa, passando da antiga posição de criador ao papel de mero predador da natureza.

A partir do que foi dito acima sobre o demiurgo, podemos perceber a pouca importância do tempo formal para os antigos. A idéia de um mundo criado em determinado dia, num passado distante, é uma idéia relativamente moderna. A concepção de um tempo linear, que corre num ritmo inexorável também é apanágio nosso. O plano do Mi, assim como o mundo do inconsciente, desconhece passado, presente e futuro; o tempo implica em nascimento e morte, transformação, evolução, degeneração, todos estes atributos exclusivos do Ma, ou seja, do ilusório mundo manifesto. Para o homem antigo, tudo o que é verdadeiro pertence ao Mi, e portanto não nasce, nem morre, nem poderá transformar-se. Daí depreendemos que, ao contrário da concepção atualmente difundida, Deus não criou o mundo em determinada data, e sim agora. É agora que Deus assenta as bases do Universo, por isso cabe ao homem, como um "pequeno deus", auxiliá-lo nessa tarefa, e assim se fundir com a divindade maior. Não se trata de que Deus precise de nós, mas de ser ou não ser participante desse processo, de estar ou não em harmonia com esse drama primordial, de representar ou não a divindade sobre a Terra. Tampouco convém discutir se o mundo seria ou não criado sem o nosso concurso - essa especulação consistiria em mais uma inutilidade pseudoracional, tal como discutir o sexo dos anjos; o iniciado, ao ocupar o lugar do demiurgo, renuncia à sua própria identidade, tornando-se a imagem de Deus refletida nos domínios do Ma.

(Antonio Farjani - A linguagem dos deuses)