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Qual é o determinante da religião, de tal modo que se pode garantir que ela vai ter sempre futuro? "Quando queremos ser sensatos, sinceros com aquilo que sentimos, manifesta--se uma inquietação profunda face ao Transcendente." Essa inquietação, que é "inerente à natureza humana", "chega mesmo a aparecer em pessoas que não ouviram falar de Deus ou que tiveram nas suas vidas posições antirreligiosas ou imanentistas e que, de repente, se deparam com algo que as transcendeu. Enquanto essa inquietação existir, existirá a religião, haverá formas de religação a Deus". A religião autêntica está em busca permanente. Por isso, uma religião puramente ritualista está destinada a morrer: enche-nos de ritos, mas "deixa--nos um vazio no coração".
A procura religiosa não terminou, continua forte, também em movimentos populares de piedade, "maneiras de viver o religioso de forma popular". O que está é "um pouco desorientada, fora das estruturas institucionais". O desafio maior para os líderes religiosos é o de "uma atracção através do testemunho", excluindo o proselitismo. É preciso procurar a autenticidade, mas, "quando isso significa apenas o prescritivo, cumprir regras, cai-se num purismo que também não é religioso".
Porque há várias religiões? "Deus faz-se sentir no coração de cada pessoa. Também respeita a cultura dos povos. Cada povo vai captando essa visão de Deus, tradu-la de acordo com a cultura que tem e vai elaborando, purificando, vai-lhe dando um sistema."
A relação religiosa autêntica implica um compromisso: "É necessário envolvermo-nos no mundo, mas sempre com base na experiência religiosa", evitando o risco de "agir como uma ONG". Quem acredita em Deus tem, nessa experiência, uma missão de justiça para com os seus irmãos, "uma justiça criativa, porque inventa coisas: educação, promoção social, cuidados, alívio, etc."
A fé tem de dialogar com a cultura. Mais: deve "criar cultura", uma cultura diferente das "culturas idólatras" da nossa sociedade: "o consumismo, o relativismo e o hedonismo são exemplo disso". "Uma fé que não se torna cultura não é uma verdadeira fé." Também dialoga - Bergoglio é químico - com a ciência, que, "dentro da sua autonomia, vai transformando incultura em cultura", devendo estar atenta, pois "a sua própria criação pode escapar-lhe das mãos".
A globalização a defender tem de ser "como a figura de um poliedro, onde todos se integram, mas cada um mantém a sua peculiaridade, que, por sua vez, vai enriquecendo os outros". "A globalização que uniformiza é essencialmente imperialista e instrumentalmente liberal, mas não é humana."
Defende o Estado laico: "A convivência pacífica entre as diferentes religiões vê-se beneficiada pela laicidade do Estado, que, sem assumir como própria nenhuma posição confessional, respeita e valoriza a presença do factor religioso na sociedade."
Apontou o ecumenismo como uma das prioridades do seu pontificado: "Desejo assegurar a minha vontade firme de prosseguir com o diálogo ecuménico." Continuará igualmente o diálogo inter-religioso: "A Igreja Católica é consciente da impor-tância que tem a promoção da amizade e do respeito entre homens e mulheres de diferentes tradições religiosas. Quero repetir: promoção da amizade e do respeito entre homens e mulheres de diferentes tradições religiosas." Como sinal disso, enviou uma mensagem pessoal aos muçulmanos, por ocasião do fim do Ramadão, advogando "o respeito mútuo", pondo fim às "críticas e difamações" por parte das duas religiões.
O diálogo é activo e exerce-se de múltiplos modos. A Igreja Católica "também é consciente da responsabilidade de todos pelo nosso mundo, pela criação inteira, que devemos amar e guardar. E podemos fazer muito pelo bem dos mais pobres, dos mais débeis, dos que sofrem, para promover a justiça e a reconciliação, para construir a paz. Mas, acima de tudo, devemos manter viva no mundo a sede de absoluto, não permitindo que prevaleça uma visão da pessoa humana unidimensional, segundo a qual o ser humano se reduz ao que produz e ao que consome: trata-se de uma das ciladas mais perigosas do nosso tempo".

(Anselmo Borges)

Nas mais diversas mitologias, o dragão ou serpente tem sido constantemente ligado à cosmogonia, representando o princípio ativo, o poder criador, uma imagem do próprio Verbo divino. Símbolo do indiferenciado, da energia indisciplinada, filho e habitante das águas primordiais, essa serpente mítica representa o Caos que antecede o estabelecimento das fundações do Universo. Ao se observar a serpente comum, não é difícil compreender porque esse animal foi escolhido para representar a energia livre que percorre o Universo: seus movimentos ágeis, sinuosos, e a facilidade com que se desloca lembra a fluidez com que a energia se transmite por toda a matéria. Habitante das montanhas, da terra ou das águas, sugere uma onipresença que impressiona; a rapidez com que desaparece sob o solo e volta à nossa vista reedita a magia da morte e ressurreição, e seu inconfundível sibilar imita o clamor dos elementos em fúria. A cobra devorando a própria cauda, conhecido símbolo do infinito, representa com extrema felicidade a energia que se recicla continuamente no Universo.

Dentro desta forma de se descrever a cosmogonia, a morte da serpente primordial desencadeia o processo criador. O deus guerreiro trespassa a cabeça do dragão, precipitando-o nas profundezas; por vezes, enterra a sua cabeça imortal sob uma pedra ou cravada por uma lança. A simbologia é translúcida: a energia caótica pode ser aprisionada, mas não destruída, nem haveria razão para tal. Dessa energia anteriormente livre e agora disciplinada é que se produz o Universo. A Igreja Cristã resolveu rotular o dragão como princípio do Mal por motivos óbvios: uma doutrina baseada na contenção dos instintos não poderia abonar qualquer símbolo da desordem e do descontrole.
Sobre a cabeça trespassada dessa serpente, que se enrola ao redor de si mesma, o demiurgo assenta as bases da sua obra cósmica. Repetir esse gesto ritualmente equivale a reencenar o ato criador, o que os antigos procediam com freqüência em seus cerimoniais de fundação. Na Índia, por exemplo, "antes de colocar a primeira pedra... o astrólogo indica o ponto dos alicerces que está sobre a serpente que sustenta o mundo. O mestre-de-obras corta uma estaca do tronco de uma árvore khadira e enterra-a no chão com uma noz de coco, precisamente no sítio indicado, para assim fixar a cabeça da serpente". Esse local mágico corresponde ao Centro do Mundo, e a serpente assim fixada torna-se o seu próprio eixo, a Axis Mundi.
Um belo exemplo desse procedimento mágico é o da construção das igrejas góticas. Projetadas por iniciados, elas se elevam em locais predeterminados, na confluência das linhas telúricas, os caminhos magnéticos que percorrem a Terra. Os cruzamentos entre as linhas telúricas são representações geográficas do Centro do Mundo. Todos os templos antigos, como microcosmos, eram construídos nesses pontos mágicos.
Em seus subterrâneos, encontra-se invariavelmente a chamada "fonte do dragão", símbolo do mar primevo onde habita a mítica serpente desde o princípio de todas as coisas. Imagem do próprio Universo, a sagrada edificação repousa sobre o corpo do animal sacrificado. Esse costume, se bem que completamente desprovido de seu significado original, ainda é observado nas cerimônias de colocação da pedra fundamental, antes da construção dos edifícios mais importantes.
Como protagonista do ato criador, o dragão estabelece-se como guardião do Centro, e por isso protege os locais reservados à iniciação, colocando-se como adversário dos candidatos a essa façanha. Daí os mitos comumente colocarem um dragão protegendo os lugares sagrados, opondo-se à aproximação dos heróis. Grande parte das vezes, assim como a serpente do Éden, eles guardam uma árvore mítica, símbolo do eixo do mundo. Uma vez que a iniciação só é possível no Centro, por ser o único lugar "real", quem quiser dele se aproximar deverá repetir o gesto divino, derrotando o dragão; se desejarmos efetuar uma leitura psicológica, tão ao gosto de alguns, diríamos que o homem deverá vencer seus próprios instintos primários, representados por esse animal mítico. Por causa desse caráter de opositor, função, aliás, necessária para se obter a iluminação, o dragão assumiu uma imagem maléfica perante o cristianismo, mas isso já seria de se esperar de qualquer doutrina de cunho dualista, onde a oposição se confunde com o princípio do Mal.
Sua identificação com as águas primordiais é fácil e imediata. Esse "mar" de que falam os mitos cosmogônicos não se refere ao oceano comum, e sim à massa indiferenciada, caótica, que antecede à ordem estabelecida pela criação; o dragão, símbolo do caos, é imanente a esse mar primevo.
A relação entre os dois símbolos pode ser expressa cabalisticamente: Theli, nome do grande dragão dos caldeus que circunda o Universo, em letras hebraicas escreve-se TLI = 400 + 30 + 10 = 440; quando sua crista (a letra inicial) é cortada, restam 40 ou o equivalente de Mem (água).
O guerreiro e o dragão constituem-se, em última análise, no produto de um splitting efetuado em relação à figura do deus descrito anteriormente; em vez de apresentar um ente que se dá em sacrifício, esta classe de mito mostra uma parte da divindade, significando a Ordem, em luta com a outra, que personifica a desordem ou Caos. Que tanto um quanto o outro são produtos dessa cisão, os antigos o sabiam perfeitamente. Tomando como exemplo a mitologia egípcia, temos que a tradição apresenta Tífon como símbolo dos princípios inferiores do corpo de Osíris, ou seja, do aspecto material do Universo, e a díada Osíris-Tífon como uma única divindade; o mesmo se dá com Vishnu e Shiva na mitologia hindu, enquanto que os iniciados sabiam que Ahriman fazia parte de Ahura Mazda, ou que Leviatã representava a sombra de Elohim. Ambos os aspectos são necessários para a formação do Universo observável, tal qual luz e sombra precisam misturar-se para tornar visíveis todas as coisas. A polarização dessas duas formas de Deus entre o Bem e o Mal, de caráter maniqueísta, pertence ao vasto mundo da superstição religiosa moderna.

(António Farjani - A Linguagem dos Deuses)

O tempo é o mais persistente dos mestres, só que infelizmente acaba matando todos os seus discípulos.
Você pode ter somente o tempo como mestre e sofrer as conseqüências advindas da demora, ou acelerar o processo utilizando a experiência alheia.
O mestre dos mestres é, sem dúvida, o próprio Universo. Se você conseguir incorporar na sua estrutura psicológica as Leis Universais, sucesso e sabedoria serão algumas das conseqüências.
O universo é pura inteligência. Ordenado, incapaz de ser criado sozinho, regido por leis imutáveis e soberanas. Estas leis são absolutas na sua essência, interdependentes na sua aplicabilidade, independentes do tempo e espaço onde atuam, dependentes da intenção e consciência divina presentes em cada um de nós. Elas têm como finalidade manter a ordem no caos, o amor no ódio, a sabedoria na ignorância, a saúde na presença da doença, e a eternidade no mais provisório momento.

(Lair Ribeiro - O Sucesso não acontece por acaso)

O laço afetivo é oportunidade de desenvolver em nós o que é humano, no sentido modificado que o ideal da civilização representa. Nasce daí nossa capacidade de empatia, que seria em ultima instância o patrocinador da ética. Se o laço não é adequadamente formado e não adquirimos essa habilidade de reconhecer o outro, nenhum de nossos impulsos mais egoístas e agressivos pode ser freado. Não há o desenvolvimento da culpa que aqui referese ao pesar pelo dano que causamos a quem nos é caro.
Se não desenvolvemos a capacidade de nos ligar libidinalmente a alguém, aquilo que chamamos amor, nenhum pesar será possível já que os demais nos serão indiferentes. Só o temor de uma retaliação pode ser o freio, resultando num estado de coisas mais primitivo e distante do que pretende a civilização, em termos ideais.
Desenvolver esse laço afetivo é nossa maior aquisição, no sentido de nos tornarmos humanos e é, ao mesmo tempo, o maior alimento de nosso psiquismo. Receber cuidados e atenção amorosa nos leva a desenvolver um apego tal, que dirige nosso ser para o outro, cria em nossa vida a sua presença e organiza nosso caos interior, preenchendo nossos vácuos, e estabelecendo a confiança que nos salva do desespero.
O não estabelecimento desse vínculo pode levar à morte, à doença mental em seus mais variados níveis de gravidade, incluindo a sociopatia. Um homem não existe sem o outro, e talvez precise desse elo mais do que qualquer outra espécie.
Perceber que a doença mental passava por estas relações interpessoais, sua importância decisiva para a saúde ou enfermidade foi um mérito inegável de Freud.
Claro que era mais fácil, e pode ser ainda hoje, atribuir todo desequilíbrio e sofrimento mental aos azares da biologia. Olhar para nossas relações interpessoais e sociais, nossos parâmetros serem colocados em discussão, é mais complicado, mexe com a estrutura de muitas coisas que afinal não sabemos como mudar ou tememos fazê-lo.
Não há dúvidas de que se pode encontrar uma predisposição genética para o desenvolvimento de uma ou de outra doença mental, porém colocar toda a explicação na biologia negando a influência do meio, é um mecanismo arriscado.
Do equilíbrio de nossas relações afetivas e da capacidade, à partir daí desenvolvida, de confiar e interagir, depende a saúde mental humana. Simples, básico, mas bem difícil de ser posto em prática. Muitos complicadores surgirão ao longo da vida, porém nossa capacidade de reagir a eles será sempre diretamente proporcional às experiências de gratificação amorosa e confiança que tenhamos tido.
Uma ressalva: quando falo relação amorosa na educação, está incluída a colocação de limites que posteriormente nos capacitará a abrirmos mão daqueles impulsos e condutas que se mostrem incompatíveis com a convivência entre nós.

(Manoelita Dias dos Santos - "A lógica da emoção, da psicanálise à física quântica")

O conhecimento constitui um elemento essencial da civilização, o grande fator dos seus progressos materiais. A crença orienta os pensamentos, as opiniões e, por conseguinte, a maneira de proceder.
Supostas, outrora, de origem divina, as crenças eram aceitas sem discussão. Sabemos hoje que provem delas mesmas, e isso não obsta que ainda se imponham. O raciocínio influi, em geral, tanto nas crenças como na fome ou na sede. Elaborada nas regiões subconscientes a que a inteligência não poderia chegar, uma crença se implanta no espírito, mas não se discute.
Essa origem inconsciente e, portanto, involuntária das crenças torna-as muito fortes. Religiosas, políticas ou sociais, têm sempre desempenhado na história um papel preponderante.
Quando se generalizam, constituem pólos atrativos, em torno dos quais gravita a existência dos povos de uma civilização. Claramente se qualifica a civilização, dando-lhe o nome da fé que a inspirou. Civilização búdica, civilização muçulmana, civilização cristã são designações muito justas, porquanto, ao tornar-se um centro de atração, a crença se transforma num centro de deformação. Os vários elementos da vida social: filosofia, artes, literatura, modificam-se para que a ela se possam adaptar.
As únicas verdadeiras revoluções são as que despertam as crenças fundamentais de um povo. Têm sido sempre muito raras. Ordinariamente, só o nome da convicção se transforma; a fé muda de objeto, mas nunca morre.
Não poderia morrer, pois a necessidade de crer constitui um elemento psicológico tão irredutível quanto o prazer ou a dor. A alma humana tem aversão à duvida e à incerteza. O homem atravessa, por vezes fases de ceticismo, mas nelas não se detém longamente; sente a ânsia de ser guiado por um credo religioso, político ou moral que o domine e lhe evite o esforço de pensar. Os dogmas, que se dissipam, são sempre substituídos. A razão nada pode contra essas indestrutíveis necessidades.
A idade moderna contém tanta fé quanto tiveram os séculos precedentes. Nos novos templos pregam-se dogmas, tão despóticos quanto os do passado, e eles contam fiéis igualmente numerosos. Os velhos credos religiosos que outrora escravizavam a multidão, são substituídos por credos socialistas ou anarquistas, tão imperiosos e tão pouco racionais como aqueles, mas não dominam menos as almas. A igreja é substituída muitas vezes pela taverna, mas aos sermões dos agitadores místicos que aí são ouvidos, atribui-se a mesma fé.
Se a mentalidade dos fieis não tem evoluído muito desde a época remota em que, às margens do Nilo, Isis e Hathor atraíam aos seus templos milhares de fervorosos peregrinos, é porque, no decurso das idades, os sentimentos, verdadeiros alicerces da alma, mantêm a sua fixidez. A inteligência progride, mas os sentimentos não mudam.
A fé num dogma qualquer é, sem dúvida, de um modo geral, apenas uma ilusão. Cumpre, contudo, não a desdenhar. Graças à sua mágica pujança, o irreal torna-se mais forte do que o real. Uma crença aceita dá a um povo uma comunhão de pensamentos de que se originam a sua unidade e a sua força.
Sendo o domínio do conhecimento muito diverso do terreno da crença, opô-los um ao outro é inútil tarefa, embora diariamente tentada.
Desprendida cada vez mais da crença, a ciência mantém-se, no entanto, ainda impregnada dela. Em todos os assuntos mal conhecidos, como, por exemplo, os mistérios da vida ou da origem das espécies, ela lhe é submissa, as teorias que nesses assuntos se aceitam, são meros artigos de fé, que só têm em seu favor a autoridade dos mestres que as formularam.
As leis que regem a psicologia da crença não se aplicam somente às grandes convicções fundamentais, que deixam uma marca indelével na trama da história. São também aplicáveis à maior parte das nossas opiniões quotidianas relativamente aos seres e às coisas que nos cercam.
A observação mostra que, na sua maioria, essas opiniões não têm por sustentáculos elementos racionais, porém elementos afetivos ou místicos, em geral de origem inconsciente. Se nós as vemos discutidas com tanto ardor, é precisamente porque elas pertencem ao domínio da crença e são formadas do mesmo modo. As opiniões representam geralmente pequenas crenças, mais ou menos transitórias.
Seria, pois, um erro supor que se sai do terreno da crença, quando se renuncia às convicções ancestrais. Teremos ensejo de mostrar que, as mais das vezes, ainda mais se aprofundou nesse domínio.
Sendo as questões suscitadas pela gênese das opiniões da mesma natureza que as relativas à crença, devem ser estudadas de modo análogo. Muitas vezes distintas nos seus esforços, crenças e opiniões pertencem, no entanto à mesma família, ao passo que o conhecimento faz parte de um mundo inteiramente diverso.
Vemos a grandeza e a dificuldade dos problemas tratados nesta obra. Neles pensei, durante anos, em vários pontos da terra, ora contemplando esses milhares de estátuas erigidas, há 80 séculos, à. gloria de todos os deuses que encarnaram os nossos sonhos; ora, perdido entre as gigantescas pilastras dos templos de estranhas arquiteturas, refletidos nas águas majestosas do Nilo ou edificados às margens tortuosas do Ganges. Como se admirariam essas maravilhas, sem pensar nas forças secretas que as fizeram, surgir do nada, donde nenhum pensamento racional as teria podido originar?
Como os acasos da vida me levaram a explorar ramos bastante variados da ciência pura, da psicologia e da história, pude estudar os métodos científicos que determinam o conhecimento e os fatores psicológicos geradores das crenças. O conhecimento e a crença, eis toda a nossa civilização e toda a nossa história.

(Gustave Le Bon - "As opiniões e as crenças)